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Richard Dawkins

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Richard Dawkins
Imagen:Richard dawkins lecture.jpg
Richard Dawkins en una conferencia sobre su libro "El espejismo de Dios".
Nacimiento 26 de marzo de 1941
Imagen:Flag of Kenya.svg Nairobi, Kenya
Muerte -
-
Ocupación Científico
Campo(s) Biología evolutiva
Nacionalidad(es) Imagen:Flag of the United Kingdom.svg Inglés
Institución Universidad de Oxford
Sup. doctoral Niko Tinbergen Imagen:Nobel prize medal.svg
Sociedades Miembro de la Royal Society
Premios Sociedad Zoológica Medalla de Plata (1989)</br>

Premio Faraday (1990) </br>Premio Kistler (2001)

Clinton Richard Dawkins (conocido como Richard Dawkins; nacido el 26 de marzo de 1941) es un eminente etólogo británico, teórico evolutivo y escritor de divulgación científica que tiene la cátedra Charles Simonyi de Difusión de la Ciencia en la Universidad de Oxford.

Nació en Nairobi en 1941 de padres británicos. Su familia volvió a Inglaterra en 1949. Fue educado en Oxford y realizó su doctorado bajo la tutela del Premio Nobel Nikolaas Tinbergen. Desde 1967 hasta 1969 fue profesor adjunto en la Universidad de California en Berkeley.

Dawkins ganó fama con su libro El gen egoísta, publicado en 1976, que popularizó la visión de la evolución enfocada desde los genes, e introdujo los términos meme y memética en el vocabulario. En 1982 hizo una contribución original a la ciencia de la evolución con la teoría presentada en su libro El fenotipo extendido, que dice que los efectos fenotípicos no están limitados al cuerpo de un organismo, sino que pueden extenderse más allá en el ambiente, incluyendo los cuerpos de otros organismos. Desde entonces ha escrito varios libros muy populares sobre la evolución, y ha aparecido en varios programas de la televisión británica sobre biología evolutiva, creacionismo y religión.

Dawkins es ateo, humanista, escéptico, prominente miembro del movimiento bright y –como comentarista de ciencia, religión y política– está entre los intelectuales públicos más conocidos del mundo en lengua inglesa. En referencia al epíteto de "bulldog de Darwin" que se le daba a Thomas Huxley, la defensa apasionada de Dawkins de la evolución le ha ganado el apelativo de "rottweiler de Darwin".

Tabla de contenidos

[editar] Vida personal

Dawkins nació el 26 de marzo de 1941, y recibió el nombre de Clinton Richard Dawkins.<ref name="cv">Richard Dawkins, 2006. Curriculum Vitae. (PDF).</ref> en Nairobi, Kenia, donde su padre, Clinton John Dawkins, era granjero y anteriormente soldado en tiempo de guerra, llamado del servicio colonial en Nyasaland (ahora Malawi). <ref>John Catalano, 1995. Biografía de Richard Dawkins. World of Dawkins.</ref> Los padres de Dawkins eran de una rica clase media alta. Su padre era descendiente de la familia Clinton, que ostentaba el Condado de Lincoln, y su madre era Jean Mary Vyvyan Dawkins, Ladner era su apellido de soltera. Ambos estaban interesados en las ciencias naturales y contestaban a las preguntas del joven Dawkins en términos más científicos que anecdóticos o sobrenaturales. <ref>BBC News Online, 2001-10-12. "Richard Dawkins: The foibles of faith."</ref>

Dawkins describe su infancia como "una educación anglicana normal",<ref name=miller>Jonathan Miller, Richard Dawkins & Richard Denton (director), 2003. The Atheism Tapes: Richard Dawkins. BBC Four television. Transcripción no oficial.</ref> pero revela que empezó a dudar de la existencia de Dios cuando tenía unos nueve años. Más tarde se reconvirtió persuadido por el argumento del diseño, aunque empezó a pensar que las costumbres de la Iglesia de Inglaterra eran "absurdas", y tenían que ver más con dictar moral que con Dios. Cuando aprendió lo que era la evolución con dieciséis años, cambió de nuevo su posición religiosa porque pensaba que la evolución podía dar cuenta de la complejidad de la vida en términos puramente materiales, y por tanto no era necesario un diseñador.<ref name=miller/>

Se casó con Marian Stamp en 1967 pero se divorciaron en 1984. Más tarde ese mismo año, Dawkins se casó con Eve Barham –con quien tuvo una hija, Juliet– pero posteriormente se divorciaron también. En 1992 se casó con la actriz Lalla Ward.<ref>Robin McKie, 2004. "Doctor Zoo." The Guardian.</ref> Dawkins la conoció a través de un amigo mutuo, Douglas Adams, que trabajaba con Ward en la serie de ciencia ficción de la BBC Doctor Who. Ward ha ilustrado varios libros de Dawkins.

[editar] Carrera

Dawkins se trasladó a Inglaterra con sus padres cuando tenía ocho años y asistió al colegio Oundle. Luego estudió zoología en el Balliol College, Oxford, donde fue alumno del etólogo ganador de un Premio Nobel Nikolaas Tinbergen. Obtuvo el Bachelor of Arts de segunda clase en zoología en 1962, seguido de un Master of Arts y Doctor en Filosofía en 1966.<ref name="cv"/>

Entre 1967 y 1969, Dawkins fue profesor adjunto de zoología en la Universidad de California, Berkeley. En 1970 fue designado conferenciante y en 1990 reader de zoología en la Universidad de Oxford. En 1995 pasó a ser el primer profesor Charles Simonyi de Difusión de la Ciencia en 1995, un puesto dotado por Charles Simonyi con la intención expresa de que Dawkins sea su primer ocupante.<ref>Aims of the Simonyi Professorship (2004-09-10). Consultado el 2006-12-01.</ref> Ha sido miembro del New College, Oxford desde 1970.<ref>Simonyi Professorship, 2006. Prof. Richard Dawkins.</ref> Ha ofrecido varias conferencias inaugurales, incluyendo la Henry Sidgwick Memorial Lecture (1989),la primera Erasmus Darwin Memorial Lecture (1990), la Michael Faraday Lecture (1991) (editada recientemente en DVD con el nombre de "Growing Up In The Universe"), la T.H. Huxley Memorial Lecture (1992), la Irvine Memorial Lecture (1997), la Sheldon Doyle Lecture (1999), la Tinbergen Lecture (2000) y la Tanner Lectures (2003).<ref name="cv">Richard Dawkins, 2006. Curriculum Vitae. (PDF).</ref>

Dawkins ha sido editor de cuatro revistas científicas, y fundó Episteme Journal en 2002. También ha actuado como consejero editorial en nueve publicaciones, incluyendo la Encarta y la Encyclopedia of Evolution. Escribe una columna para la revista Free Inquiry del Council for Secular Humanism y figura como senior editor. También ha sido presidente de la sección de ciencias biológicas de la British Association for the Advancement of Science, y figura como consejero de varias organizaciones más. Formó parte de varios jurados de premios tan diversos como el Premio Faraday de la Royal Society y el British Academy Television Awards. En 2004 el Balliol College de Oxford creó el Dawkins Prize, concedido a la "investigación destacada en la ecología y el comportamiento de los animales cuyo bienestar y supervivencia pueden estar en peligro por las actividades humanas".<ref>Balliol College News. The Dawkins Prize.</ref>

En 2005, la revista Discover se refirió a Dawkins como el "rottweiler de Darwin", <ref name=discover>Stephen S. Hall, 2005. "Darwin's Rottweiler." Revista Discover.</ref> una descripción que más tarde adoptaron Radio Times<ref>Radio Times, 2006-01-02. p. 27.</ref> y Channel 4, en referencia al epíteto "bulldog de Darwin" dado al defensor de Darwin del siglo XIX Thomas Henry Huxley. También sugiere una comparación con el papa Benedicto XVI que, siendo el Cardinal Ratzinger, era conocido como "el rottweiler de Dios".

En 2006, Dawkins fue invitado a participar en una charla de TED (Conference) Esta conferencia reúne a destacadas personalidades de la comunidad global, provenientes de actividades diversas.

[editar] Trabajos

[editar] Biología evolutiva

Dawkins es más conocido quizás por la popularización de la visión de la evolución centrada en los genes –una visión claramente proclamada en sus libros El gen egoísta (1976), donde afirma que "toda la vida evoluciona por la supervivencia diferencial de los entes replicadores", y El fenotipo extendido (1982), donde describe la selección natural como "el proceso por el que los replicadores se propagan a expensas de otros". Como etólogo interesado en el comportamiento animal y su relación con la selección natural, defiende la idea de que el gen es la principal unidad de selección de la evolución.

En sus libros, Dawkins usa la imagen del cubo de Necker para explicar que la visión genocéntrica no es una revolución científica, sino simplemente una nueva forma de visualizar la evolución. El cubo de Necker, una línea bidimensional que representa un cubo, es interpretada por el cerebro como una de las dos posibles formas tridimensionales. Dawkins argumenta que la visión genocéntrica es un modelo útil de la evolución para algunos propósitos, pero que la evolución sigue pudiéndose entender y estudiar en términos de individuos y poblaciones.

La visión genocéntrica también proporciona una base para comprender el altruismo. El altruismo parece en primera instancia una paradoja, ya que ayudar a otros consume recursos preciosos –posiblemente la propia salud y la propia vida–, reduciendo así la propia aptitud. Anteriormente, esto fue intepretado por muchos como un aspecto de la selección de grupo, esto es, los individuos hacían lo mejor para la supervivencia de la población o la especie. Pero William Donald Hamilton utilizó la visión gen-centrista para explicar el altruismo en términos de la aptitud inclusiva y la selección de parentesco, esto es, los individuos se comportan altruistamente hacia sus parientes cercanos, que comparten muchos de sus genes.<ref>W.D. Hamilton, 1964. "The genetical evolution of social behaviour I and II." Journal of Theoretical Biology 7: 1-16 y 17-52.</ref> (El trabajo de Hamilton aparece frecuentemente en los libros de Dawkins, y ambos se hicieron amigos en Oxford; tras su muerte en 2000, Dawkins escribió su obituario y organizó un oficio conmemorativo secular.<ref>Richard Dawkins, 2000. "de Dawkins: Bill Hamilton." The Independent, 2000-03-10.</ref>) De manera similar, Robert Trivers, pensando en términos de un modelo gen-centrista, desarrolló la teoría del altruismo recíproco, por el que un organismo proporciona un beneficio a otro con la expectativa de una futura reciprocidad.<ref>Robert Trivers, 1971. "The evolution of reciprocal altruism." Quarterly Review of Biology. 46: 35-57.</ref>

Los críticos de la visión de Dawkins sugieren que tomar el gen como la unidad de la selección es erróneo, pero que el gen podría describirse como la unidad de la evolución. El razonamiento es que en un suceso de selección, un individuo bien fracasa o bien tiene éxito a la hora de sobrevivir y reproducirse, pero a lo largo del tiempo son las proporciones de los alelos las que cambian.<ref>Gabriel Dover, 2000. Querido señor Darwin. Siglo XXI, ISBN 9682324130.</ref> En El gen egoísta, sin embargo, Dawkins explica que está usando la definición de gen de George C. Williams como "aquello que se separa y recombina con frecuencia apreciable".<ref>George C. Williams, 1966. Adaptation and Natural Selection. Princeton University Press, ISBN 0-691-02615-7.</ref> De manera similar, frecuentemente se argumenta que los genes no pueden sobrevivir solos, sino que deben cooperar para construir un individuo,<ref>Ernst Mayr, 2000. What Evolution Is. Basic Books, ISBN 0465044263.</ref> pero en El fenotipo extendido, Dawkins argumenta que a causa de la recombinación genética y la reproducción sexual, desde el punto de vista de un gen individual, todos los demás genes son parte del entorno al que este está adaptado. La recombinación es un proceso que ocurre durante la meiosis, en el que pares de cromosomas se cruzan para intercambiar segmentos de ADN. Estas secciones son los "genes" a los que se refieren Dawkins y Williams. Otros críticos de la visión de la herencia "centrada en los genes" señalan a la herencia epigenética como un mencanismo importante de la evolución.<ref>Robert Winston Greatest Minds lecture en la Universidad de Dundee</ref> <ref>Robert Winston interview en The Guardian, 25 de abril de 2007 - hay que tener en cuenta que, sin embargo, este breve comentario de The Guardian no se refiere a los comentarios sobre epigenética que se dieron en la conferencia de Winston</ref>

En la controversia sobre las interpretaciones de la evolución (las famosas Guerras de Darwin), una facción se alinea a menudo con Dawkins y la rival lo hace con Stephen Jay Gould. Esto refleja la eminencia de ambos como difusores de puntos de vista enfrentados, más que porque alguno de ellos sea el paladín más sustancial y extremo de estas posiciones. En particular, Dawkins y Gould han sido destacados comentaristas de la controversia sobre la sociobiología y la psicología evolutiva, en la que Dawkins generalmente ha sido aprobatorio y Gould crítico.<ref>Henry Morris, 2001. The Evolutionists. Henry Holt & Company, ISBN 071674094X.</ref> Un ejemplo típico de la posición de Dawkins es su cáustica crítica (1985) de No en nuestros genes, de Rose, Kamin y Lewontin.<ref>Richard Dawkins, 1985. "Sociobiología: el debate continúa." New Scientist, 1985-01-24.</ref> Dos pensadores considerados del mismo lado de Dawkins son el psicólogo evolutivo Steven Pinker y el filósofo Daniel Dennett, que han promovido la visión genocéntrica de la evolución y defendido el reduccionismo en la biología.<ref>Daniel Dennett, 1995. La peligrosa idea de Darwin. Galaxia Gutenberg, ISBN 84-226-8036-X.</ref>

[editar] Memética

Dawkins acuñó el término meme (análogo al de gen) para describir cómo se podrían extender los principios de Darwin para explicar la difusión de ideas y fenómenos culturales, lo que engendró la teoría de la memética. Aunque lanzó la idea original en El gen egoísta, Dawkins ha dejado que otros autores, como Susan Blackmore, la expandan.<ref>Susan Blackmore, 1999. La máquina de los memes. Paidos Ibérica S.A., ISBN 8449309670.</ref> La memética, la selección de genes y la sociobiología han sido criticadas por ser demasiado reduccionistas por pensadores tales como la filósofa Mary Midgley, con quien Dawkins ha debatido desde finales de los 70.<ref>Mary Midgley, 2000. Science and Poetry. Routledge.</ref> En un artículo de la revista Philosophy, Midgley afirmó que debatir con Dawkins sería tan innecesario como "romper una mariposa con una rueda" (aforismo equivalente al español "matar una mosca a cañonazos").<ref>Mary Midgley, 1979. "Gene Juggling." Philosophy 54, no. 210, pp. 439-458.</ref> Dawkins replicó que esa afirmación sería "difícil de encajar en una revista respetable por su prepotente condescendencia hacia un colega académico".<ref>Ophelia Benson, 2003. "About Butterflies and Wheels." ButterfliesAndWheels.com.</ref>

Aunque Dawkins acuñó el término independientemente, nunca ha afirmado que la idea de meme fuera nueva –ha habido términos similares para ideas similares en el pasado. John Laurent, en The Journal of Memetics, ha sugerido que el propio término "meme" puede ser derivado del trabajo del poco conocido biólogo alemán Richard Semon. En 1904, Semon publicó Die Mneme (que fue publicado en inglés como The Mneme en 1924). Su libro trataba de la transmisión cultural de las experiencias, algo que parece paralelo a las ideas de Dawkins. Laurent también encontró el uso del término "mneme" en The Soul of the White Ant (1927), de Maurice Maeterlinck, y resaltó las similitudes con el concepto de Dawkins. La distinción de la formulación de Dawkins, irónicamente paralela a las ideas de la memética, es la que cuajó y se hizo dominante.

[editar] Creacionismo

Dawkins es un conocido crítico del creacionismo, al que describe como una "falsedad ridícula y estupidizadora".<ref>Richard Dawkins, 2002. "A Scientist's View." The Guardian.</ref> Su libro El relojero ciego es una crítica al argumento del diseño, y sus otros libros de divulgación científica suelen tocar el tema. A recomendación de su tardío colega Stephen Jay Gould, Dawkins rechaza participar en debates con creacionistas, porque eso les daría el "oxígeno de la respetabilidad" que pretenden. Argumenta que a los creacionistas "no les importa ser vencidos con un argumento. Lo que les importa es que les damos reconocimiento al molestarnos en argumentar con ellos en público".<ref>Richard Dawkins, 2003. A Devil's Chaplain. Weidenfeld & Nicolson, p. 256.</ref> Sin embargo, Dawkins tomó parte en el Huxley Memorial Debate de la Oxford Union en 1986, en el que junto a John Maynard Smith venció a sus adversarios creacionistas por 198 votos a 115.<ref>John Durant, n.d. "Una perspectiva histórico-crítica de los argumentos sobre evolución y creación." De Evolution and Creation: A European perspective, Svend Anderson & Arthur Peacocke Eds. Aarhus, DK: Aarhus Univ. Press. pp. 12-26.</ref>

En una entrevista con Bill Moyers en diciembre de 2004, Dawkins afirmó que "entre todas las cosas que conoce la ciencia, la evolución es tan cierta como cualquier cosa que sepamos". Cuando Moyers le preguntó después "¿Es la evolución una teoría, no un hecho?", Dawkins contestó: "La evolución se ha observado. Es sólo que no se ha observado mientras estaba ocurriendo".<ref>Bill Moyers et al, 2004. "Now with Bill Moyers." PBS.</ref>

[editar] Religión

Dawkins es un ferviente y abierto ateo, Miembro Honorario de la National Secular Society<ref>Our Honorary Associates. National Secular Society (2005). Consultado el April 21de 2007.</ref>, vicepresidente de la British Humanist Association y Partidario Distinguido de la Sociedad Humanista de Escocia. En su ensayo "Los virus de la mente", sugirió que la teoría memética podría analizar y explicar el fenómeno de la creencia religiosa y algunas características comunes de las religiones organizadas, como la creencia en que a los impíos les espera un castigo. En 2003, la Atheist Alliance instituyó el Richard Dawkins Award en su honor. Dawkins es conocido por su desprecio hacia el extremismo religioso, desde el terrorismo islamista al fundamentalismo cristiano, pero también ha discutido con creyentes liberales y científicos religiosos, <ref name=miller/> incluyendo muchos que de otra manera se habrían acercado a él en su lucha contra el creacionismo, como el biólogo Kenneth Miller<ref name=discover/>, y el Obispo de Oxford. Richard Harries,<ref>Richard Dawkins, 2006. The Root of All Evil? y con filósofos ateos, como Michael Ruse, que consideran contraproducente, por radical, su manera de batallar.</ref>

Dawkins sigue siendo una figura prominente en el debate público contemporáneo sobre temas relacionados con la ciencia y la religión. Considera a la educación y la concienciación como herramientas primarias para oponerse al dogma religioso. Estas herramientas incluyen la lucha contra ciertos estereotipos, y también ha adoptado el término positivo "bright" como una manera de aportar connotaciones positivas a los partidarios de una visión del mundo naturalista.<ref>Richard Dawkins, 2003. "The Future Looks Bright." The Guardian.</ref> Dawkins hace notar que las feministas han tenido éxito al hacernos sentir vergüenza cuando empleamos rutinariamente la palabra "él" en lugar de "ella"; de manera similar, sugiere, una frase como "niño católico" o "niño musulmán" debería verse como algo tan impropio como, por ejemplo, "niño marxista". Poco después de los atentados del 11 de septiembre de 2001, cuando le preguntaron en qué podría haber cambiado el mundo, Dawkins respondió:

Muchos de nosotros veíamos a la religión como una tontería inofensiva. Puede que las creencias carezcan de toda evidencia pero, pensábamos, si la gente necesitaba un consuelo en el que apoyarse, ¿dónde está el daño? El 11 de septiembre lo cambió todo. La fe revelada no es una tontería inofensiva, puede ser una tontería letalmente peligrosa. Peligrosa porque le da a la gente una confianza firme en su propia rectitud. Peligrosa porque les da el falso coraje de matarse a sí mismos, lo que automáticamente elimina las barreras normales para matar a otros. Peligrosa porque les inculca enemistad a otras personas etiquetadas únicamente por una diferencia en tradiciones heredadas. Y peligrosa porque todos hemos adquirido un extraño respeto que protege con exclusividad a la religión de la crítica normal. ¡Dejemos ya de ser tan condenadamente respetuosos! <ref>The Guardian, 2001-10-11 "Has the world changed?." The Guardian.</ref>

En enero de 2006, Dawkins presentó un documental de dos capítulos en Channel 4 titulado The Root of All Evil? (¿La raíz de todo el mal?), abordando lo que él ve como la influencia maligna de la religión organizada en la sociedad. Los críticos alegaron que el programa dedicaba demasiado tiempo a figuras marginales y extremistas, y que el estilo de confrontación de Dawkins no ayuda a su causa.<ref>Howard Jacobson, 2006. "Nothing like an unimaginative scientist to get non-believers running back to God." The Independent.</ref><ref>Ron Ferguson, 2006. "What a lazy way to argue against God." The Herald.</ref> Dawkins, sin embargo, rechazó estas afirmaciones, replicando que el número de retransmisiones religiosas moderadas en los medios diarios suponían un equilibrio adecuado para los extremistas.<ref>Richard Dawkins, 2006. "Diary." New Statesman.</ref> Sugirió, además, que alguien considerado "extremista" en un país religiosamente moderado bien podría ser considerado "convencional" en uno religiosamente conservador.<ref>Richard Dawkins, 2006. "Diary." New Statesman. Retrieved March 25, 2007.</ref>

Dawkins se ha opuesto con firmeza a la enseñanza del diseño inteligente en las clases de ciencia. Ha descrito al diseño inteligente como "no un argumento científico en absoluto, sino religioso"<ref>The Guardian, 2001-10-11 "One side can be wrong." The Guardian. Accessed 2006-12-21.</ref> y es un duro crítico de la organización pro-creacionismo Truth in Science. Dawkins ha declarado que la publicación de su libro de septiembre de 2006, El espejismo de Dios, es "probablemente la culminación" de su campaña contra la religión.<ref>Heaven can wait Interview with Clive Cookson, FT Magazine Dec 16 2006. Retrieved March 25, 2007.</ref> Dawkins fue un ponente especial en la conferencia de noviembre de 2006 Beyond Belief: Science, Religion, Reason and Survival.

Imagen:Richard dawkins.jpg

El teólogo de Oxford y doctor en biofísica Alister McGrath, promotor de la «teología científica» y autor de Dawkins' God: Genes, Memes, and the Meaning of Life (El Dios de Dawkins: genes, memes y el sentido de la vida) y The Dawkins Delusion?, ha acusado a Dawkins de ser un ignorante acerca de la teología cristiana<ref>McGrath, Alister (2004). Dawkins' God: Genes, Memes, and the Meaning of Life. Oxford, England: Blackwell, 81.</ref>, y de caracterizar falsamente a la gente religiosa en general. McGrath afirma que Dawkins se ha hecho famoso más por su retórica que por sus razonamientos, y que no existe una base clara para la hostilidad de Dawkins hacia la religión.<ref>Marianna Krejci-Papa, 2005. "Taking On Dawkins' God:An interview with Alister McGrath." Science & Theology News, 2005-04-25.</ref> En respuesta, Dawkins afirma que su posición es que la teología cristiana es vacua, y que la única área de la teología que podría llamar su atención sería la afirmación de poder demostrar la existencia de Dios. Dawkins critica a McGrath por no aportar ningún argumento para apoyar sus creencias, aparte del hecho de que no se pueden falsar. Dawkins tuvo un extenso debate con McGrath en el Festival Literario de 2007 del Sunday Times (podcast). Otro filósofo cristiano, Keith Ward, explora temas similares en su libro Is Religion Dangerous?, argumentando en contra de la opinión de Dawkins y otros de que la religión es socialmente peligrosa. También se han realizado críticas a El espejismo de Dios por parte de filósofos profesionales como el profesor John Cottingham, de la Universidad de Reading.<ref>"Flawed case for the prosecution", 'The God Delusion' reviewed in 'The Tablet', 2006-10-19.</ref> Otros, como Margaret Somerville,<ref>Aiming for knockout blow in god wars. The Sydney Morning Herald (2007-05-24). Consultado el 2007-05-27.</ref> han sugerido que Dawkins "exagera su caso contra la religión",<ref>Easterbrook, Gregg. Does God Believe in Richard Dawkins?. Beliefnet. Consultado el 2007-05-26.</ref> y afirma que los conflictos globales continuarían sin religión por factores como la presión económica o la disputa de tierras. Sin embargo, los defensores de Dawkins afirman que los críticos no entienden el argumento de Dawkins. Durante un debatie en Radio 3 Hong Kong, David Nicholls, presidente de la Atheist Foundation of Australia, afirmó que Dawkins no dice que la religión es la fuente de todo el mal del mundo. Es, en cambio, una "parte innecesaria de lo malo".<ref>"http://www.rthk.org.hk/rthk/radio3/backchat/20070404.html</ref> El propio Dawkins ha dicho que sus objeciones a la religión no son sólo que causa guerras y violencia, sino también le da a la gente una excusa para mantener creencias que no están basadas en la evidencia. <ref>http://www.scpr.org/programs/pattmorrison/index.shtml</ref> Además, ha afirmado que aunque la religión no sea la causa principal de muchas guerras, los asesinatos y los ataques terroristas, "es la principal etiqueta, y la más peligrosa, por la que puede identificarse un 'ellos', en oposición a un 'nosotros'. Ni siquiera estoy afirmando que la religión sea la única etiqueta por la que identificamos a las víctimas de nuestro prejuicio. También están el color de la piel, el lenguaje, y la clase social. Pero, a menudo, como en Irlanda del Norte, éstas no se aplican, y la religión es la única etiqueta divisoria que hay".<ref name="horalevantarse">Richard Dawkins, 2001, "Es hora de levantarse".</ref>

Dawkins piensa que "la existencia de Dios es una hipótesis científica como cualquier otra".<ref>Richard Dawkins, 2006. The God Delusion. p. 50.</ref> No está de acuerdo con la idea de Stephen Jay Gould de los "magisterios no superpuestos" (NOMA) y con ideas similares propuestas por Martin Rees relativas a la coexistencia sin conflictos entre la ciencia y la religión, calificando a la primera de "positivamente supina" y "un ardid puramente político para ganarse a la gente religiosa [...] al bando de la ciencia".<ref>David Van Biema. "God vs. Science." Time. Nov. 13, 2006</ref> Con respecto a la afirmación de Rees en Our Cosmic Habitat de que "tales cuestiones están fuera del alcance de la ciencia, sin embargo: están en el dominio de los filósofos y los teólogos", Dawkins replica que "¿qué capacidad pueden ofrecer los teólogos a las cuestiones cosmológicas profundas que no pueda la ciencia?"<ref>Richard Dawkins "Cuando la religión pisa el césped de la ciencia" Free Inquiry magazine, Volumen 18, número 2. Accedida el 1 de julio de 2007.</ref><ref>Richard Dawkins, 2006. The God Delusion. pp. 55-56.</ref>. Rees ha sugerido que el ataque de Dawkins incluso a la religión convencional no es de ayuda,<ref>Artículo en The Guardian sobre Martin Rees discutiendo con Dawkins en el Hay on Wye Festival el 29 de mayo de 2007</ref> y Robert Winston ha dicho que Dawkins "trae el oprobio sobre la ciencia" <ref>Royal Society Noticia de Science in the News citando una [[noticia de The Independent, agosto de 2006. Este breve artículo sugiere que la razón era "por su poca disposición por abracar la espiritualidad", pero en una discusión con Dawkins en el Today programme, Winston afirmó que era un enfoque condescendiente. Entrevista aquí (transcripción sin corregir aquí)</ref>

Los críticos a Dawkins, también científicos y filósofos no creyentes, le reprochan sobre todo que alguien que quiere atacar a la teología debería hacer el esfuerzo de saber algo de ella, pero no es el caso.<ref>Peter Steinfels, 2007. "Books on atheism garner criticism from unlikely places." International Herald Tribune, 2007-03-06.</ref>

H. Allen Orr, biólogo evolucionista, afirma que, si hay que condenar los pecados cometidos en nombre de la religión, el ateísmo debe ser juzgado con los mismos estándares. "Dawkins tiene difícil explicar un doble hecho: que el siglo XX fue un experimento de secularismo, y que el resultado fue un mal secular, un mal mucho más espectacular y violento que cualquiera anterior".<ref>H. Allen Orr, 2007. "A Mission to Convert." The New York Review of Books.</ref> Ante este tipo de argumentos, Dawkins ha contestado primero que Hitler nunca abandonó su catolicismo romano<ref name="horalevantarse"/><ref name="oreilly">Entrevista de Bill O'Reilly a Richard Dawkins en The O'Reilly Factor</ref> y que Stalin, aunque era ateo, no cometió sus atrocidades en nombre del ateísmo, de la misma manera que "Hitler y Stalin tenían bigote, pero no decimos que fueron sus bigotes los que les hicieron malvados". <ref name="oreilly" />

De los "buenos científicos que son religiosos sinceramente", Dawkins nombra a Arthur Peacocke, Russell Stannard, John Polkinghorne, y Francis Collins, pero dice que "sigo desconcertado [...] por su creencia en los detalles de la religión cristiana".<ref>Richard Dawkins, 2006. The God Delusion. p. 99.</ref>

[editar] Otras áreas

Imagen:Richard Dawkin Kepler Talk.jpg

En su papel de profesor de difusión de la ciencia, Dawkins ha sido un duro crítico de la pseudociencia y la medicina alternativa. Su popular libro Destejiendo el arco iris aborda la afirmación de John Keats –que al explicar el arcoiris, Isaac Newton había reducido su belleza– y le da la vuelta. El espacio profundo, los miles de millones de años de evolución de la vida y los trabajos microscópicos de la biología y le herencia, asegura Dawkins, contienen más belleza y maravilla que los mitos y la pseudociencia.<ref>Richard Dawkins, 1998. Unweaving The Rainbow. Penguin.</ref> Dawkins escribió el prefacio del libro póstumo de John Diamond, Snake Oil, un libro dedicado a desenmascarar a la medicina alternativa, en el que afirmaba que la medicina alternativa es dañina, aunque sólo sea porque distrae a los pacientes de los tratamientos convencionales más exitosos, y porque le da a la gente falsas esperanzas.<ref>John Diamond, Richard Dawkins (foreword) & Dominic Lawson (ed), 2001. Snake Oil and Other Preoccupations. Vintage.</ref> Dawkins afirma que "No hay medicina alternativa. Sólo hay medicina que funciona y medicina que no funciona."<ref>Richard Dawkins, 2003. A Devil's Chaplain. Weidenfeld & Nicolson.</ref>

Dawkins ha expresado una preocupación maltusiana sobre el crecimiento exponencial de la población humana y el problema de la superpoblación.<ref>David A. Coutts, 2001. "Dawkins: An exponentialist view."</ref> En El gen egoísta Dawkins introdujo brevemente el concepto de crecimiento exponencial de la población, con el ejemplo de América latina que, en el momento en que escribió el libro, tenía una población que se doblaba cada cuarenta años. Las soluciones propuestas por Dawkins pueden describirse típicamente como humanistas, y se muestra crítico con las actitudes católicas con respecto a la planificación familiar y el control de población, afirmando que los líderes que prohíben la anticoncepción y "expresan una preferencia por los métodos 'naturales' de limitación de la población" acabarán consiguiendo su método: la inanición.<ref>Richard Dawkins, 1989. The Selfish Gene, 2nd ed. Oxford University Press.</ref>

Como defensor del Proyecto Gran Simio –un movimiento para extender los derechos humanos a todos los grandes simios–, Dawkins contribuyó con un artículo al libro Great Ape Project titulado Gaps In The Mind, en el que critica a las actitudes morales de la sociedad contemporánea por basarse en una "imperativa discontinua y especista".<ref>Richard Dawkins, 1993. "Gaps In The Mind." En The Great Ape Project, Paola Cavalieri & Peter Singer eds. London: Fourth Estate.</ref>

Dawkins también comenta regularmente en periódicos y weblogs sobre asuntos políticos contemporáneos; las opiniones que ha expresado incluyen una oposición a la invasión de Irak de 2003,<ref>Richard Dawkins, 2003. “Bin Laden's victory”, The Guardian, 2003-03-22. Retrieved March 25, 2007.</ref> al programa británico de misiles submarinos nucleares Trident,<ref>Richard Dawkins, 2007. “Trident is a dilemma with several prongs”, The Times, 2007-03-12. Retrieved 2007-03-25.</ref> y al presidente de EEUU George W. Bush.<ref>Richard Dawkins, 2003. “While we have your attention, Mr President...”, The Guardian 2003-11-18. Retrieved 05 April 2007.</ref> Varios de estos artículos están incluidos en El capellán del diablo, una antología de artículos sobre ciencia, religión y política.

[editar] Premios y reconocimientos

Dawkins posee doctorados honorarios en ciencia por la Universidad de Westminster, la Universidad de Durham<ref>Durham News & Events Service, 2006. "Durham salutes science, Shakespeare and social inclusion."</ref> y la Universidad de Hull, y es doctor honorario de la Open University. <ref name="cv"/> También posee doctorados honorarios en letras por la Universidad de St Andrews y la Australian National University, y fue elegido Miembro de la Royal Society of Literature en 1997 y de la Royal Society en 2001.<ref name="cv"/> Es vicepresidente de la Asociación Humanista Británica y presidente de honor de la Sociedad Filosófica Universitaria del Trinity College.

Entre otros premios también ha ganado el Royal Society Literature Award (1987), el Literary Prize de Los Angeles Times (1987), la Medalla de Plata de la Sociedad Zoológica de Londres (1989), el Premio Michael Faraday (1990), el Premio Nakayama (1994), el Premio Humanista del Año (1996), el quinto Premio International Cosmos (1997), el Premio Kistler (2001), la Medalla de la Presidencia de la República Italiana (2001) y la Medalla Kelvin Bicentenaria (2002).<ref name="cv"/> En 2005, la organización Alfred Toepfer Stiftung de Hamburgo le concedió el Premio Shakespeare en reconocimiento a su "presentación concisa y accesible del conocimiento científico".<ref>British Embassy in Berlin, 2005. "Premio Shakespeare para Richard Dawkins."</ref> Dawkins fue Autor del Año de 2007 en los British Book Awards.<ref>Galaxy British Book Awards - WINNERS & SHORTLISTS 2007. Publishing News (2007). Consultado el April 21de 2007.</ref>

Dawkins encabezó la lista de 2004 de los 100 mejores intelectuales británicos de la revista Prospect, por decisión de los lectores, recibiendo el doble de votos que el siguiente clasificado.<ref>David Herman, 2004. "Public Intellectuals Poll." Prospect magazine.</ref> En 1995, Dawkins fue invitado al Desert Island Discs, un programa de música de BBC Radio 4<ref name="cv"/>

La Alianza Atea Internacional otorga desde el 2003 el Premio Richard Dawkins, en honor a la labor de Richard Dawkins.

Además, fue elegido por la revista Time como una de las 100 personas más influyentes del mundo en 2007.

[editar] Libros

[editar] Enlaces externos

[editar] Documentales

[editar] Ensayos

[editar] Sobre evolución

[editar] Sobre religión

[editar] Sobre ciencia y sociedad

[editar] Entrevistas a Richard Dawkins

[editar] Algunas críticas a Dawkins

[editar] Notas y referencias

<references/>

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