La República

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Para otros usos de este término véase República (desambiguación).

La República (en griego politeia que significa ciudad) es la más conocida e influyente obra de Platón, el compendio de las ideas que conforman su filosofía. Escrita en forma de diálogo entre Sócrates y otros personajes, como discípulos o parientes, se estructura en diez libros, si bien la transición entre ellos no corresponde necesariamente con cambios en los temas de discusión. En este libro, Platón discute cuál sería la mejor filosofía y organización del Estado, de tal forma que éste fuera ideal. Para ello, hace que Sócrates opine sobre la forma de educar a los hombres mientras instruye a los demás tertulianos. Las ideas clave según el autor son la importancia de la educación de los guerreros para la posterior defensa del Estado, la obligación moral de ejercer la justicia y, finalmente, declara abiertamente que la república es la mejor opción para organizar un Estado.

Según parece, el Libro I fue escrito con anterioridad a todos los demás, quizás alrededor del 395 adC. Otro bloque, formado por los Libros II, III y IV, habría sido escrito hacia el 390 adC, antes del primer viaje de Platón a Sicilia. El tercer bloque que incluye los Libros V al X, es, sin duda, bastante posterior, pues los escribió Platón después de ese primer viaje a Sicilia, pero antes que el segundo, probablemente hacia el 370 adC.

Tabla de contenidos

1 Personajes
2 Argumento
- 2.1 Resumen de las tesis de La República
  - 2.1.1 La justicia y la injusticia para Platón
3 El texto de Nag Hammadi
4 Fragmento conservado
5 Bibliografía
6 Véase también
7 Enlaces externos

[editar] Personajes

Sócrates, Glaucón, Polemarco, Trasímaco, Adimanto, Céfalo y Clitofonte.

[editar] Argumento

[editar] Resumen de las tesis de La República

[editar] La justicia y la injusticia para Platón

Este ensayo sólo pretende tratar de comentar la idea de Platón sobre la Justicia y su contrario que es la Injusticia. De tal manera que dicha idea la encontramos en el texto denominado los Diálogos de Platón y en especial en el libro de la República o lo Justo, diálogo en el cual los introductores son Sócrates, Glaucón, Polemarco, Trasímaco, Adimante, Céfalo y Clitofon; escena de diálogo, contado por Sócrates y que transcurre en el Pireo, en casa de Céfalo.

El primer punto que habría que resaltar sería la Epígrafe de Platón que reza lo siguiente, “la mayor Injusticia consiste en la de parecer justo sin serlo”, queriendo decir que si tú te haces pasar por un hombre justo sin serlo puede ser aun peor que ser injusto y así considerarlo.

Una vez que pasamos por esta primera idea de Justicia y de Injusticia en Platón, entraremos al estudio de la primera definición de Justicia que nace en la República y que es la siguiente: Justicia consiste en decir la verdad y en restituir a cada cual lo que de él se haya recibido, definición que comenta Céfalo como sugerencia, la cual desde un inicio no es válida para Sócrates sustentando su inconformidad de la siguiente manera, “¿no será más bien justo o injusto según las cosas?. Así por ejemplo, si alguien después de haber confiado sus armas a un amigo, se las reclamase habiendo vuelto loco, todo mundo conviene en que ese amigo no debería devolvérselas, y que si tal hiciera, cometería una Injusticia.” . Por lo que en este caso, en el diálogo, discrepa de lo que es la Justicia para Céfalo, encontrando más adelante que lo que menta Céfalo como Justicia no está tan equivocado como Sócrates pensaba para la idea de Platón.

Ahora bien, para Simónides la Justicia, como segunda definición en el libro de la República es que lo propio de ésta “es dar a cada cual aquello que se le debe” , y que podemos resumir o entender como devolverle a los enemigos lo que se les debe y que no es otra cosa que el mal, y a los amigos hacerles el bien, lo cual parecería que en esta parte del texto se toma a la justicia como a la ley misma que sin más ni más sería la Ley del Talión (ojo por ojo y diente por diente) y que traducido a esta parte del diálogo podríamos decir que es hacer bien por bien y hacer el mal por el mal, de tal suerte, que a mi parecer la definición de justicia que se plantea en este punto es un tanto cuanto rigorista y que deja de lado otros aspectos importantes que valdría la pena analizar.

Esta segunda definición para Platón y para Sócrates es o parece ser que no es de hombres que se digan ser sensatos, puesto que no es conforme a la verdad ya que no es justo hacerle daño a nadie aun y cuando ese alguien nos hiciera daño.

Según las ideas de Platón, esta justicia no puede ser de nadie más que de los ricos y poderosos, de tal suerte que, esta justicia se acomoda en cierto grado a un grupo selecto en toda sociedad que hace Justicia solo para los que ellos quieren, y es injusto para con aquellos que son sus enemigos o para los que no convienen a los intereses de ese grupo.

A esto, Sócrates (idea socrática) dice, que es mayor el mal que recibe el injusto que a quien se le comete la injusticia, y que por tal motivo no hay que devolver mal por mal porque será mayor mal éste, que el recibir la propia injusticia y que el que recibe la injusticia solo deberá de perdonar.

El mayor avance de la idea socrática lo encontramos en el cristianismo, y claro, se encuentra en la carta de San Pablo a los romanos que dice que no devuelvas el mal por mal sino por bien y que en un término cristiano sería vencer el mal con el bien, diferenciándose de la idea socrática por el hecho de que esta se queda únicamente en el perdón a quien me hace mal o es injusto conmigo.

Ahora bien, dentro del texto encontramos una tercera definición de justicia dada por Trasímaco, que dice “la Justicia no es otra cosa sino aquello que es ventajoso para el más fuerte” explicando dicha definición con simples ejemplos. Entre ellos se encuentra el de los estados, que son gobernados por los más fuertes, que hacen leyes en provecho mismo y que en ellos la Justicia consiste en observar esas mismas Leyes y por lo tanto la Justicia no es de nadie más que de aquel que tiene en sus manos la autoridad traducida en el poder.

Por lo que Platón trata de replicarle en tanto no piensa que eso que dice Trasímaco sea Justicia, añadiendo que no sabe lo que realmente sea el hombre que gobierna, por que este hombre no se propondrá un interés propio, sino el de sus súbditos tratando de explicar lo que es el estado.

La idea de Trasímaco sigue siendo entonces adecuada al actuar del hombre, ya que es cierto que el justo se hace odiar por sus amigos y allegados, porque no quiere hacer por ellos más de lo que sea equitativo. De tal suerte que los débiles serán los mas justos y los injustos los más fuertes (por que pueden cometer las injusticias sin que nadie les diga nada, y por duro que nos pudiera parecer esto es lo que se ve en la vida cotidiana.

Es decir, que la Justicia es la ética de los débiles, o como diría Nietzsche que la Justicia es la moral de los esclavos.

Otro ejemplo que se comenta en el diálogo es el hecho de que los ladrones vulgares cuando son atrapados, son castigados con todo el rigor de la ley según el delito que cometieron, pero un tirano que se ha hecho dueño y señor de los bienes, en lugar de recibir su castigo aplicándole la Ley, se le premia o simplemente no se le reconoce tal o cual crimen.

En resumen de lo anterior, diremos que las personas que desean que se haga o se aplique la Justicia no es por temor de cometerla o por el bien de quien se cometa, sino por el temor de sufrirla en sí mismo o para con los suyos.

Más adelante encontramos que para Platón la justicia se encuentra en los individuos igual que en la sociedad, siendo más fácil encontrar la justicia en la sociedad que en los individuos. Derivado del problema que existe entre la sociedad y el individuo que permanece en ellos, ya que el hombre no es tan individual y no se encuentra tan aislado del resto (son politicón / ser social por naturaleza) porque en alguna medida se encuentra hecho a imagen y semejanza de su comunidad y que visto desde la lectura de Hegel nadie puede pasar por encima del espíritu del pueblo. Y por lo tanto se debe de partir de la sociedad para encontrar la justicia o su significado.

Así es como en el dialogo y en específico en la página 462 de nuestro texto encontramos el estudio o la indagación que hace Platón sobre el origen de la sociedad humana, de tal suerte que explica el por qué es mejor vivir una vida justa que una vida injusta, diciendo que es tan simple como que nadie puede abastecerse por sí mismo y que se tiene la necesidad o se necesita del otro o de muchos, incluso de muchas cosas (teoría naturalista). En este orden de ideas, Platón entiende a la naturaleza como el lugar de donde se nace o como se nace, de tal suerte que todos nacemos con diferentes aptitudes. Haciéndonos nuestras necesidades iguales entre sí (las naturales), pero nuestras aptitudes nos diferencian, y por lo tanto como decía Sócrates, cada quien debe dedicarse a lo que le conviene (pudiendo ser éste el principio de que cada quien haga lo que le corresponde), es decir, que cada quien produce lo mejor cuando para ello es lo más apto y es aquí el punto en donde se entrelaza el concepto de que el hombre es un ser social por naturaleza, por la necesidad del otro para cubrir sus propias necesidades.

La necesidad de los hombres es la natural y esta necesidad natural es la creada por el hombre mismo, de tal suerte que el hombre crea sus necesidades y es naturaleza de él hacerlo.

Y partiendo de esta naturaleza del hombre, no existe razón alguna para que exista injusticia, ya que la sociedad realizará sus actividades como debe ser y por lo tanto todo funcionará adecuadamente.

Entonces tenemos que la injusticia nace por el hecho de que el hombre no hace lo que debe hacer por la misma necesidad que se crea de esa naturaleza humana y por atender a ella y no a sus necesidades naturales. A estas necesidades naturales creadas del hombre, Platón las llamo "vicios" como motivos de la injusticia.

Ya que si una persona desarrolla o expresa odio, envidia u otro vicio se volcará desmedidamente a realizar actos que vayan en contra de lo justo y con ello violentará el orden en la Polis o en la sociedad, todo por alcanzar u obtener su necesidad creada.

Por ello pensó en la idea del estado perfecto, idea que sigue desarrollando más adelante describiendo en primer término lo que es un Estado sano y un Estado enfermo.

Destacando que la educación podría ser lo más importante para poder tener un estado justo en donde cada quien hiciera lo que le corresponde o lo que debe hacer, y por lo tanto esto sería justicia para Platón, ya que todo llevaría un orden y nadie realizaría actos que fueran en contra de este orden.

[editar] El texto de Nag Hammadi

El quinto documento del VI Códice (NH VI 48-51) es un fragmento de La República de Platón (588b - 589b), un pasaje ya conocido en la antigüedad. No sólo es citado por Plotino (Eneadas, I.1.7), sino que Proclus hace alusiones numerosas de él en su comentario sobre la República, y también puede ser encontrado en Eusebio y Stobeus (Antología, III, 9). Como expresión vívida y concisa de la antropología platónica, hay razones para creer que este pasaje era parte de una antología de textos filosóficos usados en las escuelas. Debido a que su traductor copto entregó el pasaje casi irreconocible, se tardó casi veinticinco años en identificarlo. No existe ninguna otra versión copta de este o de cualquier texto de Platón. De acuerdo a los elementos que el traductor introdujo en el texto, hay razones para creer que esta traducción fue hecha en un ambiente donde corrían las historias de los arcontes y los conceptos antropológicos valentinianos. El tema de la creación por la palabra (49,31 - 32), que es un leitmotiv verdadero del Apócrifo de Juan, podría ser conocido por el escritor. La naturaleza ecléctica de este ambiente puede reflejar el contexto para la colección entera de Nag Hammadi.

[editar] Fragmento conservado

48 16 Ya que hemos llegado 17 a este punto en la discusión, retomemos 18 las primeras cosas que habíamos 19 dicho, y encontraremos 20 que dice: "Es bueno 21 aquel al que se ha hecho perfectamente 22 injusticia; es glorificado según derecho." ¿No es 23 así como ha sido 24 probado? Hasta aquí es cierto el modo 25 que invita. Y yo digo: "Manteniendo 26 la firmeza hemos tomado la palabra ya que él 27 ha dicho que el que comete injusticia 28 y el que actúa con justicia, 29 tienen cada uno un 30 poder. " ¿Y cómo es eso? 31 Él dice: "es una imagen 32 parecida al logos del alma, 33 para que comprenda aquel [49] 1 que [tiene] eso dice [ ] 2 [ ] es en efecto aquél que [hace] 3... o no [ ] 4 es por mí. " Pero todos los [relatos] 5 que han contado [ ] 6 sobre arcontes,7 se ha convertido en realidad y 8 la Quimera y el Cancerbero 9 y todos los otros de los cuales 10 se habla: bajaron 11 todos, produjeron 12 las formas y las 13 semejanzas y se convirtieron en 14 una sola semejanza. Ellos 15 dicen: "¡ A mantener la obra 16! Ciertamente, es una semejanza 17 única la que se ha convertido en 18 imagen de una bestia, 19 mudable, con numerosas cabezas. 20 Ciertos días se 21 parece a una bestia salvaje. 22 Pues, puede rechazar 23 el primer parecido de 24 todas estas figuras difíciles 25 e incómodas y de ellas 26 emana en una 27 obra, 28 perfilándola 29 con esplendor, y 30 el resto de la 31 semejanza trabaja ahora 32 por la palabra. Ahora 33 en efecto, es un solo parecido, 34 otro es el parecido del león, 35 y otro soy el parecido del hombre [50] 1 [ u]no [ ] 2 [ ] unir [ ] este 3 [c]ambio, bien más que 4 [el prime]ro. Y el segundo 5 [ ] ha sido trabajado. 6 [M]antenemos pues, unidos, uno 7 y el otro y los hacemos 8 únicos porque son tres modos 9 que crecen juntos 10 y todos ocurren en una presencia 11 única, al exterior de la imagen 12 del hombre, como por aquel 13 que no pueden ver 14 lo que está en su interior, pero es lo que 15 sólo soy al exterior que ve. 16 Y aparece que el ser 17 viviente es su parecido y 18 que ha sido trabajado 19 en un parecido de hombre. Y yo digo 20 al que ha dicho que es útil 21 al hombre cometer la injusticia: 22 Los que cometen la injusticia se interponen, 23 no sirven para nada ni 24 yo les soy de ningún provecho. Pero 25 lo que es ventajoso, es 26 rechazar el parecido de bestia 27 mala y destrozar 28 los parecidos con el león. 29 Pero el hombre es débil 30 y todo lo que él 31 hace es tan débil 32 que es arrastrado 33 hacia el lugar dónde transcurre el día con las bestias. 51 1 Y] él [ ] 2 [há]bito [de] 3 él en un [ ] 4 pero hace 5... las enemistades en [ ] 6 tal como un combate por 7 él entablado a causa 8 de eso. Es todo eso 9 en efecto lo que digo a quienquiera hacer 10 la alabanza de la injusticia. 11 ¿Por consiguiente, pues, lo que dice 12 en cuanto a la justicia, 13 no es aprovechable? Si él 14 lleva estas cosas a la práctica y se refiere a ellas, 15 dentro del hombre 16 dominarán con fuerza. 17 Porque busca más allá de él 18 preocuparse por ellas y mantenerse 19 en vida, como también el 20 labrador mantiene en vida su 21 producción cada día y 22 las bestias salvajes 23 lo impiden crecer.

[editar] Bibliografía

Platón (2003), Diálogos. Obra completa en 9 volúmenes. Volumen IV: República, Madrid: Editorial Gredos. ISBN 9788424910273.
Textos Herméticos, traducción del Griego Francesc Xavier Renau Nebot. Incluye Corpus Hermeticum [Anexo del Códice VI Nag Hammadi. La Ogdóada y la Enéada], Extractos de Estobeo, Asclepio [Anexo. Nag Hammadi VI 8: Fragmento del Lógos téleios], Fragmentos diversos, Definiciones Herméticas Armenias, Apéndices e Índices de nombres propios y de la doctrina Hermética, 1999 [1ª edición, 2ª impresión]. Madrid: Editorial Gredos. ISBN 9788424922467.